Нивхские народные песни
Первые сведения о нивхской песне и условиях ее бытования имеются в работе Л. Шренка. Он отмечает, что нивхи не поют на празднествах для увеселения себя и окружающих. Любопытно при этом его объяснение: якобы нивхи слишком преданны делам практическим (хозяйственным, торговым и пр.). По его наблюдениям, нивхи поют в основном в двух случаях: когда они остаются наедине с природой (в тайге, у костра, на реке), и в часы ночной бессонницы. Замечание Шренка верно, но этими двумя случаями далеко не исчерпываются ситуации, когда можно услышать нивхскую песню.
Весьма интересно описание певческого состязания у нивхов, которое Шренк воспроизвел в своей книге по материалам Миддендорфа. Три нивха пели по очереди, и каждый из них, судя по описанию, был великолепным певцом, владеющим горловой трелью. Слова этих песен остались нерасшифрованными ввиду незнания языка, однако можно предположить, что это были типичные в этих случаях песни-импровизации.
Л. Я. Штернберг наряду с другими жанрами устного народного творчества указывает песню вообще (лунд), лирическую (алахтунд), шаманскую (чамлунд), плачи на посмертных кострах (черйонд). Эта классификация основана на народной терминологии.
Уже в наши дни Ч. М. Таксами приводит тексты двух песен на нивхском языке, которые были сочинены в 30-е годы. Е. А. Крейнович опубликовал образцы песен, исполнявшихся на медвежьем празднике, и любовных песен.
Ч. М. Таксами в более поздней книге, давая краткую историю изучения нивхского фольклора, указывает, что песни записывались политическим ссыльным Б. О. Пилсудским в конце прошлого века и были частично опубликованы. Автор отметил также и зарубежную публикацию Р. Аустерлицем двух нивхских песен с их лингвистическим анализом.
Таким образом, в научной литературе имеются либо отдельные сведения о нивхской песне, либо приводятся песни без их специального анализа. Цель настоящей статьи – дать краткую характеристику песенному творчеству нивхов на основе авторских полевых материалов, собранных в 1968–1974 гг. на Амуре и Сахалине.
Суровые природные условия и ежедневная борьба за существование в прошлом не убили у нивхов человеческого стремления выразить себя, свои мысли и чувства, воспеть доброту и красоту своего ближнего, радость любви, боль разлуки и горя. Уже в колыбели ребенок слышал свою первую в жизни песню, ту единственную в своем роде колыбельную, которую специально для него сочиняла и пела мать. Подрастая, ребенок знакомился с пением других женщин, подруг матери. Нивхинки, занятые домашним трудом (шитьем, выделкой кожи и шкур), а чаще в минуты отдыха, отводили душу в пении. Пели соло и небольшими группами — ршывт лудь. Так выявлялись лучшие голоса и импровизации, вырабатывались песенные традиции и передавался опыт молодым.
Позже подростки не однажды услышат вечером, перед сном, как отец или дед просят заезжего гостя спеть андхх тыкть (рыкть – просить спеть). Гость обычно не отказывал хозяевам и в меру своих способностей импровизировал либо воспроизводил ранее им слышанные песни. Долг вежливости требовал, чтобы в заключение спел и хозяин: ыз андхх ыру ршыпть (букв.: «хозяин голос гостя провожает»).
Юноши уже могли ходить на певческие состязания взрослых, где они знакомились с лучшими исполнителями, запоминали их песни, а затем и сами пробовали силы, выявляя свои возможности.
Классификация нивхских песен затруднена общей неразработанностью этого вопроса в фольклористике и спецификой нивхского фольклора, бытовавшего в доклассовом обществе. Поэтому предлагаемая нами классификация носит несколько условный характер. В ее основу положен тематический принцип. В целом все песни делятся на обрядовые и необрядовые. Среди обрядовых выделяются песни, связанные с медвежьим праздником, с погребальным обрядом, и шаманские. В необрядовой лирике мы рассматриваем песни любовные, семейно-бытовые, содержащие социальные мотивы. Эпические песни являются составной частью настундов – героического эпоса.
Обрядовые песни
Песни, исполнявшиеся на медвежьем празднике
Культ медведя предопределил появление обряда ритуального умерщвления его, который в литературе принято называть медвежьим праздником. Это важное для рода событие нивхи называли чхыф ныдь (готовить, подготавливать медведя к убиению, эвфемистически называемому словом эг: гудь, букв.: «отправить домой»). Для нивхов медведь – представитель племени горных людей (которые покровительствуют нивхам) и является временным гостем у них. В течение трех лет, пока медведь подрастает, к нему соответственно и относятся как к гостю: кормят, поят, водят на прогулку. Но вот наступает пора прощания с ним, и род делает все, чтобы эти проводы были торжественными и интересными. На том этапе, который называется чхыф лаккрдь (играть с медведем), мужчины демонстрируют свою ловкость и физическую силу. Неожиданно для человека толкают его к зверю, и он должен успеть схватить медведя. Если же он запаздывает и медведь нападает на человека, то на выручку к нему бросаются его товарищи, не причиняя, однако, вреда медведю.
Женщины также не остаются в стороне. Это они без устали, пока идут приготовления, запасают в огромных количествах мос, юколу и другие блюда, чтобы хватило на всех приезжих и их собак. Это они в течение нескольких дней торжественно отбивают ритмы на музыкальном бревне – зас тядь (тятянд). Ритмика ударов зависит от словесного сопровождения – куплетов, которые исполняются речитативом. Семантика слов затемнена и подлинный смысл текста зачастую трудно расшифровать. В целом же он содержит обращение к медведю в иносказательной форме. Чаще всего это четверостишия (бывают и другие строфы), содержащие рефрен. Рифма, если она имеется, по положению в стихе обычно конечная, а в строфе — смежная. На Сахалине эти куплеты называются тятядуг: с (слова для отбивания ритмов), тиг: дуг: с (слова для исполнения танца). На восточносахалинском диалекте нами записано свыше 20 подобных песен.
Амурские нивхи игру на музыкальном бревне называют тъугы-тъугы дядь (отбивать ритмы звучания), ккъотр тъугы дядь (отбивать ритм шагов медведя), весккр тъугы дядь (отбивать ритм пения птицы весккр).
Песни, исполняющиеся на медвежьем празднике, можно рассматривать как образец обрядовой лирики нивхов, уходящей своими корнями в седую древность.
Песни-плачи
Плачи у погребальных костров отмечены еще Л. Я. Штернбергом. Однако нам зафиксировать их не удалось, поскольку не приходилось наблюдать обряд сжигания покойников. В настоящее время повсеместно распространен обычай захоронения в гробах, и лишь изредка старейшие нивхи завещают по древнему обычаю предать себя огню, но об этом предпочитают умалчивать. Слово, обозначающее плач, — чырйудь (черйонд), имеется во всех диалектах нивхского языка. Плакать слишком долго считалось предосудительным, поскольку смерть воспринималась как нечто неизбежное, а долгое оплакивание могло навлечь беду на живых людей. Специальных плакальщиц не было, и плачи исполнялись ближайшими родственниками: то были импровизации с выражением скорби по поводу утраты дорогого человека.
Источник:
Отаина, Г. А., Нивхские народные песни // Этнография и фольклор народов Дальнего Востока СССР. – Владивосток, 1981. – С. 110–124.