Медвежий праздник – самый важный праздник в жизни общины. Люди считали, что медведь был их предком и родственником и представителем мира таежных (горных) духов. Медведя, убитого охотником, встречали в селении как дорогого гостя песнопением, игрой на ритуальном музыкальном бревне.
Сложный ритуал медвежьего праздника почти в неизменном виде сохранился с древнейших времен до середины XX столетия. Медвежонка из тайги приносили в селение, где три-четыре года вся община выращивала животное и заботилась о нем: ухаживала, кормила, выводила на прогулку. Во время воспитания медведя соблюдалось множество правил и запретов. Для медведя специально сооружали бревенчатую клеть, изготавливали ритуальную посуду. Кульминацией праздника становился ритуал убиения - «отправления» медведя к горному духу-хозяину и вкушение мяса. На праздник, проводившийся в честь умерших родственников, съезжались родственники по мужской и женской линии, соседи из других стойбищ. Молодые люди, держа взрослого медведя на цепях, проводили его по селению, на реку. На главном месте, украшенном ритуальными лиственницами и стружками инау, опытный охотник из лука стрелял в животное.
В последний раз ритуальные угощения «мос» подавали убитому зверю как жертвоприношение от мира людей миру «горных людей» – духов. Верили, душа возродится и вновь вернется к людям в образе медведя. Медвежье мясо вкушала вся община и многочисленные гости. Однако были некоторые части животного, запрещенные к еде женщинам, молодежи, детям. Старейшины, главы рода ели и табуированные части. Все кости возвращали главе рода вместе с искупительной собакой, которую приносили в жертву горным духам. Кости медведя хозяин праздника помещал в родовой деревянный амбар. Десятилетиями в нем хранились останки всех медведей, убитых членами данного рода на празднике и на охоте.
В праздничные дни соревновались в бегах на собачьих упряжках, молодежь затевала игры, национальную борьбу. Женщины готовили угощения для большого числа гостей, которые приезжали, из отдаленных селений. Под ритмы, выстукиваемые женщинами палками на музыкальном бревне, они пели о мифическом предке Мыкрфине, с именем которого связано возникновение этого праздника.
От «горных» духов зависит благополучие общины, так как они посылают людям «свои дары» - животных, ягоды, растения, и сородичи не голодают. Община же в свою очередь возвращает «подарки» – подношения духам. Дух-хозяин тайги становился покровителем будущему, еще не родившемуся потомку устроителя праздника.
Коренные народы создали неповторимую музыкальную культуру, сохранившуюся в колыбельных, любовных, бытовых песнях. Айнки исполняли наигрыши на струнном инструменте «тонкори» и пластинчатом язычковом инструменте из бамбука «муккури». Нивхинки играли на однострунном смычковом инструменте «тынрын», на дудочке «певс», варгане, на музыкальном бревне. Уйльтинки грациозно исполняли, танцы с погремушками. Некоторые приемы игры на этих инструментах и танцевальные движения, имитирующие движения зверей и птиц, народные мастера воспроизводят на возрождаемых к жизни праздниках в современных общинах северян.
Источник:
Роон Т. П. Коренные народы / [отв. ред. М. М. Прокофьев]. – Южно-Сахалинск, 2010. – С. 52–55.
